जात-पाँत पूछे नहीं कोय

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संत रविदास अपने समय के श्रेष्ठतम संतों में एक थे। वे माने हुए संत थे, परन्तु जाति से चमार थे। फिर भी, समाज में उनकी एवं उनके उपदेशों की विशेष महत्ता थी। वे ज्ञानी थे ही, भाषा में भी निपुण थे। उन्होंने दोहों-पदों के रूप में अपने उपदेशों को व्यक्त किया है। उनके अनेक पदों को गुरुग्रन्थ साहब में भी शामिल किया गया है। उन्होंने सामाजिक भेदभाव को कभी भी धर्मसंगत नहीं माना और न इसके लिए कभी धार्मिक ग्रन्थों को दोषी बताया। वे कहते हैं---‘जात पाँत पूछै नहीं कोय, हरि को भजै सो हरि का होय।’

कई लोग यह अनुमान करते हैं कि जाति के आधार पर रविदासजी को भी अपमान के घूँट सहने पड़े थे, क्योंकि उनके काल में जात-पाँत का भेद बहुत ही बढ़ा हुआ था। इसलिए उन्हें ऐसा उपदेश देना पड़ा। परन्यतु, यह सही नहीं है। यह तो ऋणात्मक सोच और विपरीत बुद्धि की उपज है जिसके आधार पर    इतिहास की वास्तविकता को विकृत किया जाता हैं।

      मुस्लिम-काल के भारतीय संतों का अपना गौरवशाली इतिहास है। संतों की इस परम्परा में गुरु नानक, रविदास, कबीरदास और मीराबाई का नाम अग्रगण्य है। गुरु नानक, रविदास और कबीर दास के गुरु थे रामानन्दजी जो ब्राह्मणवंशी थे। उस समय यदि जातिभेद प्रबल होता तो एक ब्राह्मण गुरु रविदास जैसे चमार और कबीरदास जैसे जुलाहे को अपना शिष्य क्यों बनाताॽ गुरु नानक क्षत्रियवशी थे। उन्होंने स्वयं को भगवान राम का वंशज बताया है, फिर भी रविदास के पदों को गुरुग्रन्थ साहब में शामिल किया गया है। इतना ही नहीं, राजवंश की मीराबाई को गुरु स्वयं संत रविदास थे। इतने महान संत होते हुए भी रविदासजी ने चर्मकारी के वंशानुगत पेशे का त्याग नहीं किया, क्योंकि यह पेशा कभी भी उनकी परेशानी का सबब नहीं बना। उनका निम्नांकित दोहा उनके पेशे से सम्बन्धित है, फिर भी पवित्रता का द्योतक है—‘मन चंगा तो कठौती में गंगा।’ कोई स्त्री गंगास्नान को गई थी। वहाँ उसका एक कंगन हाथ से निकलकर गंगाजी में चला गया। वह रोती हुई घर लौट रही थी। रास्ते में रविदास जी बैठे अपने पेशे में लगे थे। उनके काठ की कठौती में चमड़ा धोने के लिये पानी रखा हुआ था। वह स्त्री इस महान संत के सम्मुख आकर अपनी व्यथा सुनाने लगी। रविदासजी ने कठौती में गंगा माता का आह्वान किया और उस कठौती से उस महिला का कंगन निकल आया।  घटना ने ‘मन चंगा तो कठौती में गंगा’ की उक्ति को प्रमाणित किया। यह घटना यह भी प्रमाणित करता है कि रविदासजी एक सिद्ध संत थे। उन्होंने अपने ही चरित्र से प्रमाणित किया कि जो ईश्वर को भजता है, वही ईश्वर का होता है चाहे वह शूद्रादि जाति का ही क्यों न हो!    

      भारतीय संस्कृति ईश्वरवाद पर आधारित है। जो ईश्वर और उसकी सत्ता को नहीं मानता, उसे नास्तिक कहा जाता है। भारतीय संस्कृति ने सदैव ही नास्तिकता का विरोध किया है। कुछ पंडित-विद्वान ऐसे भी हैं जो स्वयं को धर्मशास्त्री बताते हैं, लेकिन नास्तिकता का प्रचार करते हैं। मुझे स्मरण है कि जब बूटा सिंह केन्द्र सरकार में गृहमंत्री थे, तब एकबार वे जगन्नाथपुरी आये थे, भगवान का दर्शन करने। उनके जाने के बाद मंदिर-प्रांगण को गंगाजल से धोकर शुद्ध किया गया। ऐसी शुद्धि को धर्म का आधार दिया गया। क्या वास्तव में धर्म विभेदात्मक अस्पृश्यता की प्रेरणा देता हैं, लोगों में घृणा के भाव फैलाता हैॽ धर्म शब्द की उत्पत्ति ‘धृति’ से हुई है जिसका अर्थ है धारण करने योग्य। इसलिए, धर्म मनुष्य को जीवन की कला सिखाता है, घृणा और अपमान के पाठ नहीं पढ़ाता।

छुआछूत के सिद्धान्त में निहित नास्तिकता

१. ईश्वर सर्वशक्तिमान है

      धर्म का पहला पाठ है कि ईश्वर सर्वशक्तिमान है। धनात्मक और ऋणात्मक भेद से शक्ति के दो प्रकार होते हैं—कल्याणकारी (दिव्य) और अकल्याणकारी (आसुरी यानि शैतानी)। ईश्वर की शक्ति इन दोनों ही प्रकार की शक्तियों से ऊपर होती है, इसलिए वह सर्वशक्तिमान कहा जाता है। ईश्वर यदि सर्वशक्तिमान है तो किसी शूद्र के स्पर्श से वह स्वयं अपवित्र कैसे हो सकता हैॽ यदि वह किसी शूद्र के स्पर्श से इस प्रकार अपवित्र हो जाता है कि गंगाजल से धोये बिना उसकी शुद्धि सम्भव नहीं, तो निश्चय ही ईश्वर सर्वशक्तिमान नहीं है। लेकिन, जो लोग उसे सर्वशक्तिमान नहीं मानते, वे घोर नास्तिक हैं।

२. ईश्वर अघहारी है

      महात्मा गाँधी का प्रिय भजन है—‘रघुपति राघव राजा राम। पतित पावन सीता राम।’ इसमें ईश्वर को पतित पावन कहा गया है। बिन्दू कवि कहते हैं—‘अघहारी हरि दुखिया जन के दुख-क्लेश हरेंगे कभी न कभी।’ यहाँ ईश्वर को अघ (पाप) का नाश करने वाला बताया गया है। बिन्दू कवि के कथन का अभिप्राय है कि कोई व्यक्ति यदि पापयुक्त हो गया है, फिर भी वह भगवान की शरण में चला जाता है तो भगवान उसका पाप हर लेते हैं और उसे निष्पाप बना देते हैं—पतित से पावन बना देते हैं। मनुष्य की कोई बीमारी होती है तो वह डाक्टर के पास जाता है। डाक्टर उपचार के माध्यम से उसकी बीमारी दूर कर देता है। प्रश्न यह है कि जिस मनुष्य को पाप की बिमारी लग गई है-जिसका पतन हो चुका है, उसका ईलाज कौन करेगाॽ इस प्रश्न का उत्तर यह है कि पाप की बीमारी को दूर करने वाला यदि कोई डॉक्टर है, तो वह स्वयं ईश्वर है। ईश्वर की तुलना हम पारस-मणि से कर सकते हैं जिसके स्पर्श-मात्र से लोहा भी सोना हो जाता है। अब यदि पारस मणि लोहे को स्पर्श से स्वयं शक्तिहीन हो जाए तो वह कैसा पारस-मणिॽ

३. शुद्धि-मंत्र

      उपरोक्त जवाब का आधार धार्मिक ग्रन्थ स्वयं हैं। कर्म-काण्ड में ‘शुद्ध मंत्र’ का व्यापक स्थान है। हाथ में जल लेकर शुद्धि मंत्र का उच्चारण किया जाता है और वह जल देह पर छिड़क कर शुद्ध हो जाने का अहसास किया जाता है। पूजनादि कार्यों में हम सभी इस मंत्र का पाठ या अनुश्रवण करते हैं, परन्तु मंत्र के अर्थ और कथ्य पर विचार नहीं करते। मंत्र इस प्रकार है—ॐ अपवित्रः पवित्रो वा, सर्वावस्थां गतोऽपि वा। यः स्मरेत पुण्डरीकाक्षं, वाह्याभ्यान्तरः शुचिः।। लोग दो प्रकार के होते हैं—पवित्र और अपवित्र। अवस्थाएँ भी दो प्रकार की होती है—शौचावस्था और अशौचावस्था। शौचावस्था में व्यक्ति अपवित्र माना जाता है और अशौचावस्था वह है जब जलादि छिड़ककर वह पवित्र हो जाता है। इस व्याख्या के अनुरूप मन्त्र का अर्थ इस प्रकार है—कोई व्यक्ति चाहे अपवित्र हो या पवित्र (अपवित्रः पवित्रो वा), अशौचावस्था में हो या शौचावस्था में (सर्वावस्था गतोऽपि वा), जैस ही वह भगवान विष्णु (ईश्वर) का स्मरण करता है (यः स्मरेत पुण्डरीकाक्षं), वह बाहर और भीतर से (तन और मन दोनों से) पवित्र हो जाता है (वाह्याभ्यान्तरः शुचिः)।

      इस शुद्धि मन्त्र से स्पष्ट हो जाता है कि ईश्वर के स्मरण मात्र से ही मनुष्य पतित से पावन हो जाता है। कोई व्यक्ति यदि मन्दिर जा रहा है तो निश्चय ही उसे ईश्वर का स्मरण हो आया है। इसकारण वह पतित से पवित्र हो चुका है। फिर भी, हम उसकी जाति पूछते हैं और यदि वह जाति का शूद्र हुआ तो उसे मन्दिर में प्रवेश करने से रोक देते हैं। किसी व्यक्ति को ईश्वर की उपासने करने से रोकने के लिये जब हम उसका मन्दिर में प्रवेश ही रोकते हैं, तो अनुमान कीजिये कि हम कितने बड़े असुर हैं जो भक्त के अधिकार का भी शमन करते हैं और ईश्वर के अधिकार का भी। यदि पतित को पावन बनाने की शक्ति ईश्वर में है तो पतित को पावन बनाने का भी अधिकार ईश्वर को ही है। किसी भक्त को रोकने का अर्थ है कि हम ईश्वर का अपमान कर रहे हैं, उसके अधिकार में बाधा पहुँचा रहे हैं। इसी प्रकार, कोई व्यक्ति ‘पतित’ है तो उसके इस रोग का ईलाज ईश्वर के पास ही है, इसलिए उसे ईश्वर के पास जाने का अधिकार है। किसी रोगी को उसके डाक्टर के पास जाने नहीं दिया जाय तो यह कितना अमानवीय कार्य होगा, इसकी कल्पना की जा सकती है।

५.वर्ण-व्यवस्था

      यह सही है कि पुराणों के अनुसार ब्रह्माजी ने अपने मुख से ब्राह्मण, भुजा से क्षत्रिय, जंघा से वैश्य और चरणों से शूद्र को उत्पन्न किया--ब्रह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राश्च द्विजसत्तम। पादोरुवक्षःस्थलतो मुखतश्च समुद्गताः।।(वि.पु. १/६/६)।। इस तर्क के आधार पर यह धारणा बना लेना कि ब्रह्माजी ने मनुष्य को इन चार वर्गों में विभाजित कर उत्पन्न किया है, अज्ञानात्मक तर्क है, क्योंकि उन से उत्पन्न ये चारों मनुष्य नहीं, वर्ण हैं--सर्वाश्चातुवर्ण्यमिदं ततः (१/६/५)।

      वर्ण और मनुष्य में भिन्नता है। वर्ण शब्द का अर्थ है ‘रंग’, इसलिए यह गुणबोधक है। अर्थात् यह समझा जाना चाहिए कि वर्णों के रूप में मनुष्य के चार गुणों (प्रवित्तियों) की उत्पत्ति हुई। मनुष्य की ज्ञानात्मक प्रवृत्ति को ब्राह्मण-वर्ण, रक्षात्मक प्रवृत्ति को क्षत्रिय-वर्ण, आर्थिक प्रवृत्ति को वैश्य-वर्ण और सेवाभाव की प्रवृत्ति को शूद्र-वर्ण की संज्ञा दी गई है।

       पुराणों का निश्चित कथन है कि मनुष्य की उत्पत्ति ‘मनु’ से हुई। पुराणकार बताता है कि ब्रहामाजी ने मनुष्य के आदिपूर्वज के रूप में जिस मानव-बीज रूप प्राणी को उत्पन्न किया वह स्वायम्भुव मनु नाम से प्रसिद्ध है--ततो ब्रह्माऽऽत्मसम्भूतं पूर्वं स्वायम्भुवं प्रभुः। आत्मानमेव कृतवान्प्रजापाल्ये मनुं द्विज।।(वि.पु. १/७/१६)।। विदित हो कि मनु की संतति-परम्परा को ही मनुष्य (मनुज) कहा जाता है।

      अतः, वंशानुगत आधार पर मनुष्य को चार वर्गों में विभाजित करने की धारणा पौराणिक सिद्धान्तों के विपरीत है। यह विभेद तो उन लोगों का किया-कराया है जिन्होंने भारत में अपनी सत्ता स्थापित करने के लिए ‘फूट डालो और राज करो’ की नीति अपनायी।

रमाशंकर जमैयार